史威登堡神学著作
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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8149.“和埃及所有的战车”表以及支持从属于它们的虚假的教义事物。这从“法老的战车”的含义清楚可知，“法老的战车”是指支持其它一切虚假所从属的虚假的首要教义事物；因此，“埃及的战车”表示支持从属于它们的虚假的教义事物，如刚才所述(8148节)。因为王和他的战车表示首要事物，而百姓，也就是“埃及人”及其“战车”表示次要事物。那些过着邪恶生活之人当中的教会教义事物被称为支持虚假的教义事物，尽管它们可能在某种程度上，或多或少包含真理。原因在于，与那些过着邪恶的人同在的真理，只要与这些人在一起，就不是真理；事实上，当被应用邪恶的生活时，它们就脱去了真理的本质，并披上虚假的性质，因为它们看向与它们结合的邪恶。真理不可能与邪恶结合，除非它们被歪曲，这种歪曲是通过曲解，因而通过对它们的扭曲导致的。正因如此，在这些人当中，教会的教义事物被称为支持虚假的教义事物，尽管它们曾是真理。因为这是一条律法或准则：在那些过着邪恶生活的人当中，真理会变得虚假；而在那些过着良善生活的人当中，虚假会变得真实。他们当中的虚假之所以会变得真实，是因为它们被用来与良善保持一致，虚假的粗劣以这种方式被抹去(8051节)。
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2552.“亚伯拉罕说”表示作为回答的一种感知。这从“说”含义清楚可知，前面多次解释了在圣言历史部分中“说”的含义(1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2061, 2080, 2238, 2260, 2271, 2287节)。至于“亚比米勒对亚伯拉罕说”表示主出于信之教义的思考，“亚伯拉罕说”表示作为回答的一种感知，情况乃是这样：感知是更高的东西，主从神性本身获得感知；而思维是较低的东西，主从理解力本身获得思维。由于祂的思维源于感知，所以思维的回答也源于感知。这个现象可通过人里面某种类似的东西来说明。属天人只能从感知思考，而属灵人只能从良心思考(2515节)。和属灵人的良心一样，属天人的感知也来自主；但属天人自己看不到这一点。而另一方面，他们的思维来自理性，在他们看来似乎来自他们自己。所以当一个人理性思考任何问题时，回答或思维的结论要么来自感知，要么来自良心。因此，主照着他的生命状态和情感，以及被植入或铭刻在他里面并与其状态和情感一致的教义真理而给他回答。
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